My Enchanted World

Art, Travels and more…

Остара — день весеннего равноденствия

by Svetlana Husser - March 15th, 2015.
Filed under: Праздники, Чужое.

http://static.diary.ru/userdir/3/0/7/6/3076030/77932095.jpg

Через неделю день наконец-то станет равен ночи, а это значит, что проближается очередная знаковая точка года, о которой мне хотелось бы рассказать.

Архе-астрономия считает, что такие ключевые точки года, как равноденствия и солнцестояния были известны северным и западным народам Европы уже со времен неолита. Это подтверждают многие неолитические сооружения, ориентированные на восход или заход солнца в дни солнцестояний, такие как, например, Стоунхендж в Англии (летнее солнцестояние) или Ньюгрэйндж в Ирландии (зимнее солнцестояние). Не известно точно праздновали ли кельты подобные дни, однако германские и скандинавские племена, с их “солярно-ориентированным” мировосприятием (все же солнце на севере — залог выживания) устраивали большие праздненства в эти знаковые дни года.

Остара – весенний праздник Колеса Года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» – он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.

Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи (греч. богиня справедливости), Астарты (греч. вариант Иштар), Астхик (армянская богиня любви и красоты), Атаргатис (греч. искажение арамейского имени Астарты — Атаргата), Иштар ( аккадская богиня плодородия и плотской любви, войны и распри), Ашторет (варияция имени Иштар) и Эос (греч. богиня зари). Таким образом мы получаем ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» – планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса (возлюбленный Кибеллы, убитый вепрем), Адониса (возлюбленный Афродиты, убитый вепрем), Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов, сиро-финикийское божество, тождественное с Адонисом) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании Благовещенья, и в самой христианской Пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». Однако, в зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры “пробуждения медведя”, выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Материал был взят здесь и частично изменен мной.

Leave a Reply