My Enchanted World

Art, Travels and more…

Роберт Грейвс: О богах и богинях

by Svetlana Husser - May 29th, 2016.
Filed under: Книги, Мифология, Цитаты.

http://cn.flibusta.is/i/31/219431/bb.png

В своем поэтическом исследовании Роберт Грейвс сравнивает схожие темы, встречающиеся в мифологиях различных народов. В книге мне встретилось много интересных фактов, которые хотелось бы как-то систематизировать, чтобы не потерять.

Итак, начну, пожалуй, с греко-римской мифологии. Вот как Грейвс рассматривает известнейшую римскую троицу богов, Юнона-Юпитер-Минерва, которым был посвящен главный храм вечного города :

Юнона — Природа как материя, Юпитер — Природа как созидательный импульс, Минерва — Природа как разум, направляющий созидательный импульс.

А вот еще интересное про богов и титанов:

Согласно некоторым мифографам, всего было двенадцать титанов — мужчин и женщин, и это каноническое число сохранилось в количестве главных олимпийских богов и богинь, победивших их.

Мне никогда не встречалась эта информация, но звучит логично… Ну а где титаны, там и тартар. 😉 Этой темы Грейвс тоже коснулся и вот, что я узнала о значении этого слова:

Дополняющим эгейским словом, по-видимому, является слово Tar (запад или умирающее солнце). Тартесс в Атлантике был самым западным торговым пунктом эгейцев, как Салмидесс — самым восточным. Таррако — порт на крайнем западе Средиземноморья, Тарра — главный порт западного Крита. Удвоение tar-tar (запад-запад), очевидно, дало название Тартару, царству мертвых. Ибо, хотя Гомер в “Илиаде” называет Тартар “столько Далекий от ада, как светлое небо от дола“, Гесиод делает из него обиталище Крона и титанов, которые, как нам известно, ушли на запад после победы Зевса. Таранис был галльским божеством, о котором говорит Лукан. Ему посвящали еще более ужасные обряды, чем скифской Диане, то есть таврической Артемиде, которая любила человеческие жертвоприношения. Хотя римляне отождествляли Тараниса с Юпитером, по-видимому, вначале это была богиня смерти, то есть Тар-Анис, Аннис с Запада.

Еще мне попался крайне интересный пассаж о схожести скандинавского Одина с греческим Посейдоном:

Великий ясень Иггдрасиль, посвященный Водену, или Вотану, или Одину, или Гвидиону, уже упоминался в контексте Битвы деревьев и исполнял роль коня. Но Один отобрал дерево у Тройственной Богини, которая, как три норны из скандинавской легенды, вершила под ним суд. Посейдон, сохранив свою власть над лошадьми, стал еще богом морестранников, когда ахейцы начали плавать по морю; то же случилось и с Воденом после того, как его народ вышел в море.

По-моему, ясень так же считали деревом Посейдона… У этих двух богов оказалось много общего, а я раньше и не замечала! Век живи, век учись. Что я и делаю. 😉

Ну а теперь о библейской мифологии. В книге Грейвса мне попался интересный взгляд на библейскую историю Адама и Евы:

История Адама и Евы, изложенная в Бытии, является иконотропическим искажением. Ясно, что в первоначальном мифе Иегова не фигурировал. Там явлена Мать Всего Сущего в качестве триады, которая прогоняет Адама из своих изобильных владений, потому что он узурпировал частично ее власть, то ли посадив фиговые деревья, то ли посеяв зерно, если не взялся вершить суд и произносить пророчества. Он отправлен пахать землю в менее плодородный край. И это напоминает, по-видимому, переходную версию того же мифа: Триптолем, возлюбленный богини ячменя Деметры, отправлен из Элисиума в Аттику с зерном, чтобы научить людей земледелию, и он уезжает в телеге, запряженной змеями. Проклятие, которое в Бытии возложено на женщину (видите ли, она должна была воспротивиться Змею), здесь совершенно ни при чем. Оно должно было относиться к древнему соперничеству между священным царем Адамом и Змеем, боровшимся за благосклонность Богини. Адам разбивает Змею голову, а Змей кусает Адама в священную пятку, и оба они по очереди убивают друг друга раз в году. То, что Ева, Мать Всего Сущего, сотворена Богом из Адамова ребра, похоже на анекдот, который возник на основании изображения обнаженной богини Анаты из Угарита, наблюдающей, как Алейн, он же Ваал, ударяет изогнутым ножом под пятое ребро своего брата-близнеца Мота. Это убийство было иконотропически прочитано как удаление шестого ребра Богом Иеговой, который потом сотворил из него Еву. Братья-близнецы, которые сражались за милость Богини, были Богами Возрастающего и Убывающего Года.

Вообще Грейвс часто касается библейских тем и его взгляд кажется мне глубоким и объясняющим довольно многое. Так, например, он считает, что имя бога (Иегова), раньше было именем древней богини:

Священное имя IEVOA, или JIEVOAO, открытое Аматаоном Гвидиону и использованное для поражения Брана, было именем Богини Дану пяти ипостасей. То самое имя, под которым Бран мог пророчествовать из ее царства Диса, как тот, кто близко знал все пять ее ипостасей, потому что был рожден ею, был воспитан ею, был взят ею в мужья, был успокоен ею, был, наконец, убит ею.

В книге он подробно объясняет значение каждой буквы, исходя из священных магических алфавитов древности. Так же в своей теории он объясняет почему буквы священного имени были расположены именно в этой последовательности. Очень интересно! А вот его размышления о происхождении имени Саломона:

Необходимо отметить, что все эти имена смотрятся как искаженные формы слова Salma, или Salmon, царского титула у кенеев, предков царя Давида, у финикийцев (Selim), у ассирийцев (Salman), у данайцев Греции и Крита минойской эры (Salmoneus). Соломон тоже принял этот титул. Его настоящее имя, по-видимому, было Иедидиа (Вторая книга Царств 12:25). Если нет, то у него было меньше прав на престол, чем у Адонии. Настоящее имя Авессалома неизвестно, но то, что он был любимцем Давида, а не его сыном, разве что незаконным, подтверждается Второй книгой Царств (12:11), где он назван соседом Давида. Противоречие между Второй книгой Царств (3:3) и Второй книгой Царств (13:37) в вопросе о его происхождении заставляет предположить, что он был Фалмаем, сыном Емиуда, царя Гессура и союзника Давида. А Авессаломом он стал только захватив трон Давида и взяв в жены весь гарем его наследниц в Хевроне.

После прочтения этого пассажа я вдруг подумала о том, что Соломон был воплощением мудрого правителя, а в английском языке есть слово salmon (лосось). В кельтской мифологии лосось, проглотивший священный лесной орех, считался воплощением мудрости и знания… Совпадение? Или между этими словами есть древняя связь?

Еще в книге встречалось много пассажей, объясняющих символику древней богини. Их было очень много, но я здесь приведу только два. В первом речь идет о вертишейке:

Главная оргиастическая птица богини — вертишейка, или змеешейка, или подруга кукушки, мигрирующая весной, шипящая, как змея, умеющая лежать на ветке, поднимающая в гневе хохолок, крутящая шеей, откладывающая белые яйца, поедающая муравьев и имеющая знаки в виде буквы “V” на перьях, подобные знакам на чешуйках таинственных змей в Древней Греции. Она всегда гнездится на ивах.

Все символы древней религии оказываются тесно переплетены с природой, ведь раньше люди намного пристальнее наблюдали за окружающим их миром. Так и древнейший символ богини, знак “V”, являющийся простейшим изображением женского лона, был найден в оперении вертишейки. А пентаграма, пятиконечная звезда богини, — одна из наиболее распространенных форм соцветий:

Более того, мы можем соотнести пять гласных — времен года — с таинственной пятеркой британских богинь, deae matronae (y Mamau), о которой упоминают записи римских времен, не говоря уж о пятиконечных листьях, посвященных Белой Богине, в первую очередь плюща, виноградной лозы, ежевики, фиги и платана, а также о различных пятилепестковых цветах, посвященных ей — эротических шиповника и примулы и зловеще-синего vincapervinca, или барвинка, который итальянцы называют “цветком смерти” и в венке из которого осужденные в средневековой Англии шли на виселицу.:

Как видим, связь барвинка с богиней жизни и смерти, пусть и в несколько исказившемся виде, прошла сквозь века. Символы и традиции намного более живучи, чем это можно себе представить, и поэтому многие сегодняшние традиции все еще хранят в себе память о культуре и верованиях наших далеких предков. Пытаясь разобраться в них, я чувствую прикосновениее вечности и в сердце начинает звучать дреевний Зов…

Пожалуй, я закончу разговор о книге Грейвса “Белая Богиня” особенно приглянувшейся мне цитатой:

Мужчина — полубог, потому что всегда стоит одной ногой в могиле, а женщина божественна, потому что может держать обе ноги в одном месте, будь то на небе, или под землей, или на земле.

До новых встреч! 😀

1 Response to Роберт Грейвс: О богах и богинях

  1. ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО!

Leave a Reply