My Enchanted World

Art, Travels and more…

“Я его слепила из того, что было” или краткая история Рождества

by Svetlana Husser - December 20th, 2016.
Filed under: Мифология, Мои статьи, Праздники.

Вчера наконец-то вышел в свет йольский номер “Ведьминого Котла”!!! Выпуск получился очень настроенческим и я искренне советую его всем, кто так или иначе интересуется праздником. К моей радости, мне тоже удалось приложить руку к созданию этого зимнего чуда. 🙂 В журнале есть и моя статья, которую я написала специально для этого случая. Для ознакомления выкладываю ее здесь.

https://pp.vk.me/c837223/v837223652/f073/NPCT0gzqxPo.jpg

Ни для кого не секрет, что Рождество, наравне с Пасхой, является одним из важнейших праздников христианского мира. Считается, что 25 декабря, в вифлеемском хлеву, появился на свет сын божий. Так ли это было на самом деле? Скорее всего нет. Я не буду сейчас углубляться в дебаты по поводу самой фигуры Иисуса Христа и подробностей его жизни. Оставим эту сложную и скользкую тему историкам и теологам. В данной статье мне хочется рассказать о том, как сформировался современный христианский праздник и откуда пришла его богатая символика и традиции.

Несмотря на то, что христиане позиционируют свою религию, как нечто абсолютно уникальное и неповторимое, христианство, как ни крути, является всего лишь очередным ростком на ветвистом древе человеческих мировоззрений. Рождественские традиции, как и многое остальное в этой религии, не развились сами по себе, не возникли из ниоткуда, а сформировались из того, что было раньше, вобрав в себя и переработав многие языческие обычаи. Вообще, если смотреть внимательнее, иудаизм и, отделившееся от него, христианство очень часто приспосабливали и преобразовывали мифы своих соседей под личные нужды. Так, например, идея противостояния светлого бога (Ахурамазды) и несущего зло дьявола (Аримана) уже давно и успешно существовала в персидском культе зороастрийцев. Крылатые вестники богов, считай христианские ангелы, многие века охраняли врата Персеполиса. Изображения, поразительно похожие на каноническое описание поклонения волхвов, можно найти на тегеранских рельефах, изображающих послов, пришедших к трону “царя царей”. Эпитет “Виноградная лоза”, которым довольно часто награждают Христа, до него принадлежал греческому Дионису, между прочим, тоже сыну бога (Зевса) и смертной женщины (Семелы) и, подобно сыну Марии, имевшем способность превращать воду в вино. Вот только миф рассказывает, что, в отличие от Иисуса, Дионис превратил в вино не каких-то “шесть каменных водоносов” (Евангелие от Иоанна 2:6), а сразу все море. Чего уж там мелочиться? Этот список можно продолжить, но вернемся к нашему Рождеству.

https://pp.vk.me/c837223/v837223035/a26e/fKmPPAj5j3U.jpg

Когда начинаешь задумываться об этом празднике, то резонно возникает вопрос: “А правда ли, что Иисус родился 25 декабря?” Должна сказать сразу, это довольно маловероятно. Первое противоречие данному утверждению мы находим уже в самом евангельском тексте. Так Евангелие от Луки (2:8) гласит: “В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего.” (Потом эти пастухи приходят поклониться божественному младенцу.) Однако, в Ветхом Завете содержатся отрывки, рассказывающие о том, что палестинские зимы были дождливыми и холодными. В это время пастухи сидели по домам и не выгоняли стада на выпас. (Песнь Песней 2:11 и Первая Книга Ездры 10:9-13). Библия и Апокрифы нигде не называют точной даты рождения Мессии, а первое упоминание празднования Рождества 25 декабря относится лишь ко II веку после, собственно, рождества Христова. В начале III века, раннехристианский ученый муж, Секст Юлий Африкан, называет 25 марта днем зачатия божественного младенца и в своих последующих нехитрых вычислениях приходит к выводу, что ребенок, в таком случае, должен был родиться 25 декабря. Но, сдается мне, это исключительно его личная спекуляция и попытка логически объяснить связь церковного праздника с этой странной датой, ибо возможно худо-бедно определить дату зачатия, зная дату рождения человека, но пытаться сделать наоборот… Откуда у него могла быть подобная информация? Ну не стоял же он со свечой у кровати пречистой девы, или как там еще это происходило?

И да бог с ней, с датой, но само празднование Рождества Христова, вообще-то, противоречит традициям раннего христианства. Первые последователи христианской веры считали куда более важным чтить день смерти своего бога. Вообще, даты смерти великих личностей в то время виделись куда более значимыми, нежели даты их рождения. В этом, собственно, и кроется объяснение того, почему первые несколько сотен лет с днем рождения Христа особо не заморачивались.

https://pp.vk.me/c837223/v837223718/11fbb/IJEKun7oH8s.jpg

Сатурн, пожирающий своего сына

Однако, античный мир того времени знал множество священных ночей выпадавших на вторую половину декабря. Взять, к примеру, римские Сатурналии. Данный праздник, посвященный, как это следует из названия, Сатурну, богу молодых посевов, традиционно отмечался с 17 по 24 декабря. Сатурн был сыном Теллус (Терры), великой богини земли, и небесного владыки Каэлуса (Целия). Он отождествлялся с греческим Кроносом. Сейчас Кронос считается персонификацией времени и его связь с урожаем кажется довольно странной. Однако, путаница, а затем и слияние образа Кроноса (Κρόνος) с образом Хроноса (Χρόνος), божества времени, возникла только в эллинистический период, а ранее он, как и положено, был богом плодородия, и время правления Кроноса считалось благословенным золотым веком человечества. Подобно Кроносу, чтобы прийти к власти Сатурн кастрировал своего отца и опасался, что его настигнет похожая судьба. Поэтому бог проглатывал всех своих новорожденных детей и только Юпитеру удалось избежать этой участи. Опс, жена Сатурна и по совместительству богиня плодородия, спрятала новорожденного на Крите, а когда тот вырос и возмужал, то сверг своего отца и сам стал отцом нового поколения богов. Тут хочется отметить, что Юпитер не кастрировал своего родителя, т.е. не лишил его плодоносного, животворящего аспекта, а просто сместил того на престоле. Побежденный Сатурн и Опс бежали в Лаций (Latium), область вокруг Рима, и научили латинян искусству возделывания земли. Земледельческая ипостась этого божества до сих пор видна в астрономическом символе, обозначающем одноименную планету. Если присмотреться, то становится видно, что мы имеем дело со стилизованным серпом.

https://pp.vk.me/c837223/v837223073/122c9/rYrzAI0Ngb8.jpg

Астрономический символ Сатурна

Римляне почитали Сатурна во время зимнего солнцестояния, так как в это время длинных ночей люди особенно нуждались в солнечном тепле, способном растопить лед и пробудить к жизни спящие в земле семена. К празднику они зажигали свечи и украшали дома гирляндами и ветвями вечнозеленых растений. В жертву богам приносили сладкую выпечку, начиненную различными специями (читай, первые пряники), а детям и нищим было принято раздавать небольшие подарки. Как видите, добрая часть рождественских традиций восходит к Сатурналиям и была просто перенята христианством.

Однако, насколько справедливо предположение того, что ранние христиане с самого начала стали использовать именно этот праздник для почитания “своего” сына божия? На самом деле, вполне возможно, что первое празднование Рождества было реакцией христиан на римские Сатурналии. Уже в 217 году римский папа Ипполит, выступал за то, чтобы заменить зимние языческие празднества на что-то более созвучное новой вере. Но в 274 году римский император Аврелиан постановил обязательное празднование во славу Непобедимого Солнца (Sol Invictus) 25 декабря. Рим преследовал последователей учения Иисуса и тем было запрещено открыто проводить свои ритуалы, но можно предположить, что христиане того времени, прикрываясь “фиговым листочком” общепринятых традиций праздника, наполняли этот день новым содержанием, прославляя не Непобедимое Солнце, а Christus verus Sol, т.е. “Христа, как истинное Солнце”. Рождество было скорее знаком протеста, в котором поклонение Христу противопоставлялось поклонению языческому солнечному божеству. Перенятие же внешних атрибутов праздника делалось не с умыслом сознательного искажения, а скорее использовалось христианами, как камуфляж, со временем наполняясь новыми символическими значениями. Так знаменитая Interpretatio Romana — римский обычай отождествления богов чужих религий с божествами привычного римского пантеона — уступила место незаметно подкравшейся Interpretatio Christiana

https://pp.vk.me/c837223/v837223149/a7c5/wUqzt0ZYZDM.jpg

Митра, повергающий Быка

Загадочное “Непобедимое Солнце”, вскользь упомянутое мной в прошлом абзаце, никоим образом не касается Сатурналий. Этот эпитет был присвоен Митре — персидскому божеству, сделавшему стремительную карьеру в Великой Римской Империи и “совершенно случайно” тоже праздновавшему свой день рождения 25 декабря. Не удивительно, что культ Митры оказал сильнейшее влияние на формирование современного праздника, а потому имеет смысл рассказать о нем по подробнее.

Как я уже сказала, изначально Митра был почитаем в Персии и Индии. Так, например, сохранились записи о том, как персидский царь Артаксеркс II (404 — 359 года до н. э.) призывал в своих молитвах богов: Ахурамазду, Митру и Анахиту. Митра изображался правящим, запряженной белыми лошадями, колесницей. Он был вооружен серебряным копьем, топорами, палицами и кинжалами. В общих чертах, ранний миф  рассказывает о том, как Митра рождается из скалы, преследует Великого Быка, побеждает его в темной пещере и тем самым способствует оплодотворению Земли. Однако, было бы неверным рассматривать Митру исключительно, как мужской аспект плодородия. В какой-то момент его культ соединился с религией зороастрийцев и этот “союз” оставил божеству лучевую корону, после чего Митра стал почитаться, как бог солнца и света. Его атрибутами стали символы восходящего и заходящего солнца, звезды, круг зодиака, а так же все известные на то время планеты. Таким образом Митра стал многогранным богом жизни и возрождения, непреходящего вселенского закона и познания сокрытых истин. Он следил за космическим порядком, был всевидящим светом правды и, в этом своем аспекте, защищал правых и наказывал лжецов.

Когда Римская Империя разрослась на восток и включила в себя Персию, культ Митры проник в просвещенную “Столицу Мира” и стал настоящей суперзвездой. Он стал тесно ассоциироваться с римским солнечным божеством Соль (Sol), был награжден уже известным эпитетом Sol Invictus и его культ стремительно распространился от Галии до Азии. К тому времени, Митра уже почитался как Kosmokrator — повелитель вселенной. Он либо вбирал в себя функции других божеств, либо, на его сияющем фоне, они начинали казаться малозначительными второстепенными персонажами. Центральным мотивом культа стала победа бога-творца и избавителя над Великим Быком, чья смерть послужила началом творения. Этот рельеф можно было найти в любом святилище этого бога… В общем, как мы видим, Митра составлял серьезную конкуренцию набиравшему силу христианству и это, естественно, совсем не нравилось последователям последнего. Вполне возможно, если бы не тот факт, что общество митрейцев принимало в свои ряды исключительно мужчин, в то время, как христианство было открыто для всех, нас бы сегодня окружали сплошные митриане и поток истории пошел бы по какому-то иному руслу…

Культ Митры представлял собой сообщество избранных, а потому всегда был окутан туманным ореолом тайны. На ум приходит сравнение с современными масонскими ложами. Посвященные не имели права  рассказывать об обрядах своей инициации и вообще распространяться о том, что происходило за стенами их пещерообразных святилищ. Именно поэтому не сохранилось никаких письменных первоисточников, рассказывающих о ритуалах почитания этого бога. Остатки митрейских крипт позволяют предположить, что проводимые там мистерии должны были производить впечатление на участвующих хитрой игрой света и тени (установленные свечи и светильники позволяли светлому лику бога как бы выступать из окружающей пещеру темноты), обилием космических мотивов и ароматом экзотических благовоний. В обличающих и уничижающих текстах раннехристианских проповедников, рассказывающих о культе Митры, часто слышится осуждение и плохо скрываемый сарказм. Так, в конце II столетия, один из наиболее выдающихся теологов, Тертуллиан, пренебрежительно описывает митреи как “истинные логова тьмы”. Двумя веками позже его собрат по вере, Юлий Фирмик Матерн, пишет о митрейцах: “Они называют Митру богом солнца, но празднуют его мистерии в сокрытых гротах. Получается, что они погружаются в темную жуть ночи и избегают красоту сияющего чистого света.” Тем не менее, если мы вспомним типичную рождественскую всенощную службу под тяжелыми, похожими на пещеру, арками христианского храма, в котором мерцающие огоньки свечей выхватывают из мрака лики Христа, Марии и многочисленных святых, а под потолком клубится дымок ароматного ладана мы поймем, что внешнее несогласие не помешало последователям Иисуса перенять часть ритуалов этого культа. Я уже не говорю о “пастушьем” епископском посохе и епископском же головном уборе до сих пор именуемом митрой…

https://pp.vk.me/c837223/v837223211/9956/LAYmeLr_aog.jpg

Исида и Мария

Говоря о Рождестве, нельзя не упомянуть самый главный образ, вокруг которого, собственно, и строится весь праздник, а именно — образ девы, держащей на руках божественного младенца. Казалось бы, уж с этим все ясно. Мы видим деву Марию, держащую на руках маленького Иисуса, но… Не все в этом мире является тем, чем кажется на первый взгляд, а потому, давайте ка по пристальнее взглянем на фигуру древнеегипетской богини Исиды, держащей на руках новорожденного Гора.

“Я есть все то, что было есть и будет и ни один смертный не сумел еще приподнять мой покров.” Такая надпись украшает одну из статуй Исиды. Ее имя с древнейших времен (начиная как минимум с пятой династии, а это 2520 — 2360 года до н.э.) обозначалось иероглифом “высший трон” с женским окончанием и иероглифом “женщина” или “богиня” и, в отличии от обозначений многих других богов, оставалось неизменным на протяжении долгих веков. Существование культа Исиды было впервые задокументировано начиная с 2360 года до н.э. Один из древнейших дошедших до нас мифов об этой богине рассказывает о ней, как об искусной колдунье, обхитрившей самого верховного бога Ре. Однако, самый известный миф рассказывает о том, как Исида нашла и вновь пробудила к жизни своего супруга и брата, Осириса, коварно убитого Сетом, богом хаоса и песчаных бурь. Помимо того, что она всегда считалась богиней магии, плодородия и хранительницей трона фараона, этот миф показывает нам ее аспект богини перехода, богини жизни и смерти, рождения, перерождения и воскрешения.

После того, как Египет был завоеван Римской Империей, культ почитания Исиды отделился от культа Осириса и распространился далеко за пределы Страны Фараонов. Греки отождествляли эту богиню с Деметрой, но ее образ частично сливался и с образом Афродиты. Популярность культа этой богини заключалась в многогранности ее ипостасей, в ее универсальности и глубине.  Ее пышные храмы стояли в Афинах, Пирее, Тифорее (близ Дельф), Кенхрее (около Коринфа), на островах Делос и Самофракия и в других местах Греции. Согласно Плутарху, греческая Исида олицетворяла собой глубинное женское начало. Платон считал, что жрецы саисского храма Исиды (город на западе дельты Нила) хранят тайну Атлантиды, а известный платоник Апулей, назвал ее “Царицей Небесной”. В Древнем Риме она почиталась, как Мать Природы (rerum naturae parens), а так же получила эпиклес Инвикта (Invicta) — Непобедимая. Ее храмы стояли в Риме, Беневенте и Помпеях, а во времена поздней Римской Империи святилища Исиды можно было найти даже в таких городах, как Кельн, Майнц или Лондон.

https://pp.vk.me/c837223/v837223423/ff5f/5F5a6P2DiCw.jpg

Oдно из главных празднеств, посвященных Исиде, а именно Кикеллия — День Скорби Исиды, напоминающий о том, как богиня плавала на ладье, в поисках тела своего мужа, приходилось (вот только не падайте) точнехонько на 25 декабря! Вот что пишет об этом Плутарх: “Кроме того, во время зимнего солнцестояния вокруг храма Гелиоса (Гора) семь раз обводят корову; обход называется “поисками Осириса”, потому что богиня жаждет зимней воды. А идут они столько раз потому, что переход от зимнего солнцестояния к летнему совершается в семь месяцев.” В Александрии этот праздник со временем трансформировался в Рождество Гарпократа. Гарпократ (Harpokrates) означает не что иное как Har-pichrod (или Har-pa-chered) — “младенец Гор”, которого греки отождествляли с Эросом. С тех пор Исида, Осирис и Гор составляли практически “святое семейство”. Гор, который раньше считался всего лишь мистическим прообразом египетских фараонов, начал восприниматься, как самостоятельное божество, как божественный младенец. Многие статуи изображают Исиду, кормящую грудью своего маленького сына. Несмотря на то, что, как и в случае с Митрой, христиане устраивали гонения на культ этой богини, статуи кормящей Исиды послужили прообразом многочисленных статуй Марии с младенцем, а в некоторых случаях статуэтки Исиды хранились как реликвии коптских и европейских церквях. Подобное, например, произошло в Кельне. Статуэтки Исиды так же находили в таких французских церквях, как собор Сен-Этьен в Метце, аббатство Сен-Жермен-де-Прэ в Париже или собор Сент-Этьен в Лионе. Кроме того, церкви, освященные во славу девы Марии, как грибы вырастали на руинах разрушенных храмов Исиды. Примеры этого мы находим в Канах, том же Кельне или в Каринтии. Нужно ли удивляться, что помимо младенца Мария унаследовала и другие атрибуты Исиды, а именно небесную символику (усеянную звездами мантию, лунный серп) и связь с водной стихией (есть статуи, изображающие богоматерь с младенцем, сидящими в ладье).

Как мы видим, традиции и символика Рождества сложились из пестрой мозаики самых разных дохристианских культов. Само же празднование Рождества Христова окончательно оформилось лишь к IV столетию. 25 декабря 354 года папа Либерий впервые отслужил в Риме праздничный рождественский молебен, а в 379 году император Феодосий объявил этот день обязательным официальным праздником по всей Римской Империи. 25 декабря 380 года Григорий Богослов, один из четырех греческих отцов церкви, провел первую рождественскую службу в Константинополе. В V столетии западная церковь постановила, что Рождество Христово отныне и навсегда должно заменить митрейские чествования рождения нового солнца. Египетские христиане впервые упоминают этот праздник в 432 году, а в Иерусалиме, где, как считается, находится сердце всей христианской религии, праздник был установлен Юстинианом II только в VI столетии. С тех пор этот праздник живет, разрастается и нельзя не признать его огромное культурное и социальное значение в современном мире. Но в месте с этим, за пестрой мишурой шумной рождественской суеты, до нас дошли и тихие отголоски невообразимо далеких дней…

Leave a Reply